ॐ नम: शिवाय

वेद भनेको ब्रह्माण्ड संचालनको संविधान वा नीतिनियम लेखिएको ग्रन्थ हो। सनातन संस्कृति सबैले वेदमा उल्लेख भएको ब्रह्माण्ड संचालनको संविधान वा नीतिनियमलाई समाजमा सहज रूपमा व्य921ख्या गरी पुस्तादरपुस्ता हस्तान्त3ण गर्न गीता, मन्दिर आदि र तिनमा गरिने पूजा, आज्ञा, तथा सामाजिक चाडपर्व र चलनको सहारा लिएको छ। यी सबै कुराहरूको लागि नैतिक र ध1्मिक समाजको आवश्यकता थियो। त्यस्तो समाजको निर्माणमा हरेक व्यक्तिको भूमिका हुन्थ्यो। जब समाजमा हरेक व्यक्ति नैतिक, धार्मिक, वैज्ञानिक र वैदिक ज्ञानमा पोख्त हुन्थ्यो, तब त्यो उन्नत, समृद्ध समाजको निर्माणको लागि विशिष्ट भूमिका खेल्न सक्थ्यो। त्यसमा उसलाई जन्माउन र हुर्काउन भूमिका खेल्ने मातापिता हुन्थे। जसको अर्थ मानवीय क्षमताको भित्री प्रभाव क्षेत्रमा समाजको उन्नतिमा भूमिका खेल्न पति-पत्नीको सम्बन्ध नै सबै कुराको चुरोको रूपमा देखिन पुग्दछ। यही कारणले सनातन संस्कृतिले समाजको उन्नति-प्रगतिको मूल कारकको रूपमा वेदले संकेत गरेको भूमिका बारे उल्लेख गर्दै शिवलिङ्गको परिकल्पना ग7ेको देखिन्छ। जहाँ शिवलिङ्ग आफै पति-पत्नीको साझेदारी ब्रह्माण्डीय सन्तुलनमा कसरी भूमिका खेल्दछ भन्ने संकेत गर्ने प्रतीक र संदेशको पुरियाको रूपमा रहेको छ। यसले गहिरो वैदिक ज्ञानलाई अत्यन्त सकारात्मक र सजिलो रूपमा समाजको हरेक व्यक्तिको दिनहुँको जीवनमा प्रभावकारी र प्रेरणादायी रूपमा लिन सम्भव बनाउने गर्दछ।

शिवलिङ्ग सनातन संस्कृति वा हिन्दु धर्मको एक पवित्र प्रतीक हो, जसले शिव (दिव्य पुरुष, संहारक, परिवर्तनकर्ता) र शक्ति (दिव्य नारी, सृष्टिकर्त्री शक्ति) को मिलनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। उच्च भाग लिङ्ग (पुरुष लिङ्ग अंग वा पुरुष) शिवको प्रतीक हो भने उच्च आधार भाग (वा प्रकृति वा देवी शक्ति, स्त्री यौन अंग योनी) शक्ति (पार्वती) को प्रतीक हो। यी दुबै मिलेर सृष्टि, पालन र संहारको अनन्त चक्रलाई नियमित गर्ने, ब्रह्माण्डको धर्म पूरा गर्ने भूमिका सहज बनाउने गर्दछन्। पुरुष लिङ्ग (लिङ्ग अंग): भगवान शिव, संहारक वा परिवर्तन (सम्हार), चक्रको अन्त्य वा परिवर्तनलाई जनाउँछ। स्त्री लिङ्ग योनी (आधार): शक्ति, सृष्टिकर्त्री शक्ति, जीवनको स्रोत र नयाँ सुरुवातलाई जनाउँछ। मध्य आधार: भगवान विष्णु, पालनकर्ता वा अस्तित्व (स्थिति), संतुलन र सद्भावलाई जनाउँछ। तल्लो आधार: भगवान ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता वा विकास (सृष्टि), सबैको सुरुवातलाई जनाउँछ। समाजमा पति-पत्नीको भूमिकाको प्रतीक शिवलिङ्गले पति-पत्नीलाई जीवनको महान नृत्यमा साथीको रूपमा देखाउँछ। जसरी शिव र शक्तिले संसारलाई संचालन गर्छन्, उस्तै पति-पत्नीले आफ्नो परिवार र समाजलाई बनाउन, पालन गर्न र संरक्षण गर्न सँगै काम गर्छन्।

उनीहरू आपसमा मिलेर: सृष्टि: ब्रह्मा र शक्तिको रूपमा, उनीहरूले नयाँ जीवन र विचारहरू ल्याउँछन्।

पालन: विष्णुको रूपमा, उनीहरूले एक अर्कालाई र सन्तानलाई संरक्षण र सहयोग ग1र्छन्।

परिवर्तन: शिवको रूपमा, उनीहरूले एक अर्कालाई बढ्न, परिवर्तन गर्न र जरुरत नभएको कुरा छोड्न मद्दत गर्छन्। यो साझेदारी जीवनको निरन्तरता र धर्म (प्राकृतिक नियम) को अनुसरणको लागि आवश्यक छ।

यसले हामीलाई सिखाउँछ कि पुरुष र नारी दुबै शक्तिहरू संतुलित र सद्भावपूर्ण संसारको लागि बराबरीको परिपूरक शक्ति हो। शिवलिङ्गले हामीलाई याद दिलाउँछ कि हरेक परिवार ब्रह्माण्डको सानो रूप हो। पति-पत्नीले प्रेम, सम्मान र बुझाइको साथ सँगै काम गरेर आफ्ना सन्तान र समाजको लागि मजबुत आधार तयार गर्छन्। यो प्राचीन ज्ञान वैदिक समाजमा पुस्तादरपुस्ता हस्तान्तरण भएर आएको छ र हामीलाई दुबै साथीको योगदानलाई सम्मान गर्न सिकाउँछ।

The Vedas are the sacred texts that outline the constitution or principles governing the operation of the universe. In Sanatan culture, these principles, as described in the Vedas, have been simplified and passed down through generations via texts like the Gita, temples, worship practices, rituals, festivals, and social customs. These elements required the foundation of an ethical and religious society, where every individual played a role in its establishment. When individuals in society were well-versed in ethical, religious, scientific, and Vedic knowledge, they could contribute significantly to building an advanced and prosperous community. Parents, who give birth to and raise individuals, played a crucial role in this process. Thus, the relationship between husband and wife emerges as the core factor in societal progress, as it profoundly influences human potential and societal advancement. For this reason, Sanatan culture conceptualizes the Shivling, which symbolizes the collaborative role of husband and wife in maintaining cosmic balance. The Shivling serves as a profound symbol and message, making deep Vedic knowledge accessible, positive, and inspiring in the daily lives of individuals.

The Shivling is a sacred symbol in Sanatan culture or Hinduism, representing the union of Shiva (the divine masculine, destroyer, and transformer) and Shakti (the divine feminine, creative energy). The upper part, the lingam (symbolizing the male organ), represents Shiva, while the base, or yoni (symbolizing the female organ), represents Shakti (Parvati). Together, they regulate the eternal cycle of creation, preservation, and destruction, fulfilling the cosmic order. The lingam signifies Shiva, the force of destruction or transformation, marking the end or change in the cycle. The yoni, as the base, represents Shakti, the creative force and source of life, symbolizing new beginnings. The middle base represents Lord Vishnu, the preserver, embodying balance and harmony. The lower base symbolizes Lord Brahma, the creator, signifying the origin of all existence.

The Shivling, as a symbol of the husband-wife relationship, portrays them as partners in the grand dance of life. Just as Shiva and Shakti govern the universe, a husband and wife work together to build, nurture, and protect their family and society. Together, they fulfill the roles of creation (as Brahma and Shakti, bringing new life and ideas), preservation (as Vishnu, supporting and protecting each other and their offspring), and transformation (as Shiva, aiding each other in growth, change, and letting go of what is unnecessary). This partnership is essential for the continuity of life and adherence to dharma (natural law). It teaches that masculine and feminine energies are complementary and equally vital for a balanced and harmonious world. The Shivling reminds us that every family is a microcosm of the universe. By working together with love, respect, and understanding, a husband and wife create a strong foundation for their children and society. This ancient wisdom, passed down through generations in Vedic society, encourages us to honor the contributions of both partners.